Смысл жизни всегда был одним из тех вечных вопросов, который занимал человека. Постижению смысла истории в целом открыло бы глаза на общую направленность человеческого развития, ответило бы на вопрос, куда оно идет и как развивается. Разные философы пытались по-разному ответить на данный вопрос.
Так, христианство принесло идею об участии Бога в человеческой истории. Многочисленные философы пытались трактовать смысл истории именно как воплощение замысла Бога. Гегель пытался объединить существование субстанциональной основы с реальностью, считая, что сущность истории состоит в реализации принципов абсолютного духа. Однако в его теории не учитывался доисторический этап в развитии человечества.
Немецкий историк И.Г. Дройзен сформулировал теорию понимания истории как реализации смыслов. По его мнению, необходимо было ввести новую научную дисциплину под названием «историка», которая бы занималась не последовательным изложением исторических фактов, а реконструкцией и интерпретацией ценностей и идей, смысла событий и действий.
В XIX веке В. Дильтей разработал модель познания истории как понимания. Для него исторический процесс выражался как история духовных форм, которые нельзя описать черствыми научными терминами, для понимания смысла истории необходимо вживание изнутри. Он исследует ряд культурных форм, в частности формы выражения и понимания, в результате обнаруживает те, которые способны нести объективный смысл. Некоторые исторические формы, такие как, разнообразные идеи, способы деятельности, события, способны выйти из-под власти творца и шагнуть в общее коммуникационное пространство, став достоянием всех участников бытия. В итоге даже сам создатель конкретного исторического объекта или события уже не способен трактовать его абсолютный смысл. Таким образом, модель Дильтея позволяет рассматривать историю как открытую систему смыслов, в которой нет заранее готовый значений, а постоянно рождаются новые интерпретации.
С точки зрения К. Попера искать смысл истории в ее совпадении с религиозной направленностью не стоит. Для него сама религия - плод человеческой истории. Поппер считает, что изначально история лишена вообще какого-либо смысла. Однако человек может придать ей смысл, как и собственной жизни, наполнив ее самосознанием.
Интересный подход сложился у Э. Гуссерля. Он пытался изучить механизмы миропознания. Гуссерль обратил внимание, что человеческая мысль всегда связана с определенным историческим феноменом, фактом, который за ним стоит. Важен не столько сам факт, сколько механизм образования его смысла, определяемого человеком, т.е. процессы смыслообразования, смыслотрансформации, смыслоразрушения. Таким образом, историю можно определить как историю смыслов, вся история - это результат того, как само человечество интерпретировало исторические события, поэтому к ним неприменимы критерия истинности и ложности. Поэтому одна из функций истории - открытие новых смыслов, что приближает к познанию самого человека.
Одна из ключевых идей философии история Ясперса заключается в единстве исторического процесса. Для Ясперса история не является природным объектом, лишенным собственного сознания. Для него история, прежде всего, история людей, обладающих своей волей, сознанием и самосознанием. Без человека вся история лишается смысла, т.к. именно он сохраняет память о былых временах, хранит традиции, создает новые, тем самым творит историю. Как течет современный исторический процесс, так он может и прерваться, если человечество лишится своей памяти.
Достижение единства - это цель и данность, это и смысл истории. Смысл и цель истории выступают у него как единое целое, воплощаясь в нескольких формах:
Ясперс считал, что единство истории как способа полного единения всего человечества никогда не будет совершено. Человечество идет, и путь его велик, но не сможет его завершить в виде прихода к какой-либо конечной цели, ведь по сути это означало бы конец для всего человечества и достижение границы истории.
В рамках отечественной философской традиции особое внимание смыслу исторического процесса уделял Н.А. Бердяев, который написал трактат «Смысл истории». Он указывает, что особенность русской философской школы заключается в том, что она обращена к эсхатологической проблеме конца.
Бердяев писал:
Понять смысл мира - значит понять провиденциальный план творения, оправдать Бога в существовании того зла, с которого началась история … История лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории.
Он отмечал, что задаваться вопросом смысла истории человечество начинает только в эпоху перемен. Бердяев выделял несколько периодов развития отношения к историческому:
Смысл истории у Бердяева выходит за ее грань, т.к. связан с ожиданием конце света, поэтому история приобретает у него вневременной характер, когда историческая действительность переходит на какой-то другой пласт бытия.
С точки зрения А. Меня историческая действительность Бердяева была предельно объективирована, что приближало ее к мертвому состоянию. Эсхатологическая напряженность философии Бердяева приводит к тому, что смысл истории может возникнуть только когда придет ее конец, т.е. настанет период ее аннулирования или стирания. Однако там, в конце, настанет время торжества человеческого духа, где он сможет расцвести в полную силу.